1/ Que perdons-nous en oubliant?
Rien?
Rien de nous. Juste des souvenirs, qui d'ailleurs la plupart du temps peuvent être volontairement remémorés (ils sont latents).
Blaise PASCAL, je ne suis pas ma mémoire
"Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non : car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.
Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités.
Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées."
Pascal, Pensées, "Qu’est-ce que le moi ?" Laf. 688
La capacité à agir?
Voir le film Se souvenir des belles choses (bande annonce ici) ou l'expérience de la maladie d'Alzheimer?
C'est aussi l'épisode d'Ulysse chez les lotophages :
« … Ils [les Lotophages] leur donnèrent du lotos à manger ; or, quiconque en avait mangé le fruit doux comme le miel, ne voulait plus rapporter les nouvelles ni s’en revenir, mais rester là parmi les Lotophages, à se repaître du lotos dans l’oubli sans retour.« Odyssée, IX; 48-49
Notre identité personnelle?
John LOCKE,
perdre la conscience du passé serait perdre son identité?
§ 17. Le soi dépend de la conscience. Soi est cette chose qui pense consciente (de quelque substance, spirituelle ou matérielle, simple ou composée, qu’elle soit faite, peu importe) qui est sensible, ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur et de malheur, et qui dès lors se soucie de soi dans toute la mesure où s’étend cette conscience.
De même que dans ce cas c’est la conscience qui accompagne la substance, lorsqu’une partie est séparée d’une autre, qui fait la même personne, et constitue ce soi indivisible, de même en va-t-il par rapport à des substances éloignées dans le temps. Celle avec qui peut se joindre la conscience de la chose pensante actuelle fait la même personne, elle forme un seul soi avec elle, et avec rien d’autre ; elle s’attribue ainsi et avoue toutes les actions de cette chose, qui n’appartiennent qu’à elle seule aussi loin que s’étend cette conscience (mais pas plus loin), comme le comprendra quiconque y pensera.
§ 19. Ceci peut nous faire voir en quoi consiste l’identité personnelle : non dans l’identité de substance mais, comme je l’ai dit, dans l’identité de conscience, en sorte que si Socrate et l’actuel maire de Quinborough[1] en conviennent, ils sont la même personne, tandis que si le même Socrate éveillé et endormi ne partagent pas la même conscience, Socrate éveillé et Socrate dormant n’est pas la même personne. Et punir Socrate l’éveillé pour ce que Socrate le dormant a pu penser, et dont Socrate l’éveillé n’a jamais eu conscience, ne serait pas plus juste que de punir un jumeau pour les actes de son frère jumeau et dont il n’a rien su, sous prétexte que leur forme extérieure est si semblable qu’ils sont indiscernables (or on a vu de tels jumeaux).
§20. Supposé que je perde entièrement le souvenir de quelques parties de ma vie, sans qu’il soit possible de le rappeler, de sorte que je n’en aurai peut-être jamais aucune connaissance ; ne suis-je pourtant pas la même personne qui a fait ces actions, qui a eu ces pensées, desquelles j’ai eu une fois en moi-même le sentiment positif, quoique je les aie oubliées présentement ? Je réponds à cela que nous devons prendre garde à quoi ce mot « je » est appliqué dans cette occasion. Il est visible que dans ce cas, il ne désigne pas autre choses que l’homme. Et comme on présume que le même homme est la même personne, on suppose aisément qu’ici le mot « je » signifie aussi la même personne. Mais s’il est possible à un même homme d’avoir en différents temps une conscience distincte et incommunicable, il est hors de doute que le même homme doit constituer différentes personnes en différents temps, et il paraît par des déclarations solennelles que c’est là le sentiment du genre humain. Car les lois humaines ne punissent pas l’homme fou pour les actions que fait l’homme de sens rassis [l’homme calme], ni l’homme de sens rassis pour ce qu’a fait l’homme fou, par où elles en font deux personnes. Ce qu’on peut expliquer en quelque sorte par une façon de parler dont on se sert communément en français, quand on dit, un tel n’est plus le même [one is not himself], ou il est hors de lui-même [beside himself]. Expressions qui donnent à entendre en quelque manière que ceux qui s’en servent présentement, ou du moins qui s’en sont servis au commencement, ont cru que le soi était changé, que ce soi, dis-je, qui constitue la même personne, n’était plus dans le même homme.
John Locke (1632-1704), Essai philosophique concernant l’entendement humain (1690-1694), livre II, ch. XXVII.
Petite explication du texte sur le site Apprendre la philosophie ici.
Pour en savoir plus vous pouvez écouter l'émission des Chemins de la philosophie avec Adèle Van Reeth et Geneviève Brykman du 14 octobre 2015 " John Locke ou les ressorts du corps et de l'âme humaine, épisode 3/4 : L'invention de la conscience." sur le site de radio france, ici.
Un lien collectif?
On peut penser à un point déjà évoqué : la commémoration, qui est une remémoration collective volontaire; Paul Ricoeur a analysé son importance; voir par exemple une interview sur le site de l'INA ici.
2/ Et si l'oubli avait des vertus?
Oublier pour mieux apprendre?
Un petit article scientifique ou pseudo scientifique de Futura science pour esquisser des pistes à la recherche des "vertus" de l'oubli, ici.
Oublier pour se protéger?
Les stratégies d'évitement, de recouvrement...
Voir par exemple le film de Michel Gondry, Eternal Sunshine of the spotless mind, dans lequel une entreprise spécialisée dans le bonheur propose aux amoureux tristes après une rupture d'effacer tous les souvenirs de l'histoire et de la relation passée, pour ne plus souffrir de leur perte.
pour continuer à vivre, cf. le "droit à l'oubli", voir l'article du conseil d'Etat ici + la réglementation sur la prescription, dont la durée a été récemment allongée pour les affaires pénales et raccourcie pour les affaires civiles (question individuelle + demande sociale)
Friedrich NIETZSCHE : l'oubli permet création
"Observe le troupeau qui paît sous tes yeux : il ne sait ce qu’est hier ni aujourd’hui, il gambade, broute, se repose, digère, gambade à nouveau, et ainsi du matin au soir et jour après jour, étroitement attaché par son plaisir et son déplaisir au piquet de l’instant, et ne connaissant pour cette raison ni mélancolie, ni dégoût. C’est là un spectacle éprouvant pour l’homme, qui regarde, lui, l’animal du haut de son humanité, mais envie néanmoins son bonheur – car il ne désire rien d’autre que cela : vivre comme un animal, sans dégoût ni souffrance, mais il le désire en vain, car il ne le désire pas comme l’animal. L’homme demanda peut-être un jour à l’animal : « Pourquoi ne me parles-tu pas de ton bonheur, pourquoi restes-tu là à me regarder ? » L’animal voulut répondre et lui dire : « Cela vient de ce que j’oublie immédiatement ce que je voulais dire » – mais il oublia aussi cette réponse, et resta muet – et l’homme de s’étonner.
Mais il s’étonne aussi de lui-même, de ne pouvoir apprendre l’oubli et de toujours rester prisonnier du passé : aussi loin, aussi vite qu’il coure, sa chaîne court avec lui. C’est un véritable prodige : l’instant, aussi vite arrivé qu’évanoui, aussitôt échappé du néant que rattrapé par lui, revient cependant comme un fantôme troubler la paix d’un instant ultérieur. (…) Celui-ci dit alors : « Je me souviens », et il envie l’animal qui oublie immédiatement et voit réellement mourir chaque instant, retombé dans la nuit et le brouillard, à jamais évanoui. L’animal, en effet, vit de manière non historique : il se résout entièrement dans le présent comme un chiffre qui se divise sans laisser de reste singulier, il ne sait simuler, ne cache rien et, apparaissant à chaque seconde tel qu’il est, ne peut donc être que sincère. L’homme, en revanche, s’arc-boute contre la charge toujours plus écrasante du passé, qui la jette à terre ou le couche sur le flanc, qui entrave sa marche comme un obscur et invisible fardeau. (…)
Toute action exige l’oubli, de même que toute vie organique exige non seulement la lumière, mais aussi l’obscurité. Un homme qui voudrait sentir les choses de façon absolument et exclusivement historique ressemblerait à quelqu’un qu’on aurait contraint à se priver de sommeil ou à un animal qui ne devrait vivre que de ruminer continuellement les mêmes aliments. Il est donc possible de vivre, et même de vivre heureux, presque sans aucune mémoire, comme le montre l’animal : mais il est absolument impossible de vivre sans l’oubli."
Friedrich NIETZSCHE, Considérations inactuelles (1876), II (on avait déjà croisé ce livre lors de la première séance de cette année sur la tradition)
Sur France Culture, Les chemins de la philosophie, Adèle Van Reeth et Patrick Wotling : "Nietzsche, toute action exige l'oubli", émission du lundi 25 octobre 2021, en réécoute ici (58 min).
3/ Se souvenir d'oublier?
Comment s'appuyer sur le passé pour agir?
Pour éviter la compulsion de répétition, le souvenir actif et sélectif.
Freud : il faut un travail de la mémoire pour qu'il y ait la possibilité de remanier les bribes du passé.
Hannah ARENDT : Pardonner, c'est oublier?
« Si nous n’étions pardonnés, délivrés des conséquences de ce que nous avons fait, notre capacité d’agir serait comme enfermée dans un acte unique dont nous ne pourrions jamais nous relever ; nous resterions à jamais victimes de ses conséquences, pareils à l’apprenti sorcier qui, faute de formule magique, ne pouvait briser le charme. Si nous n’étions liés par des promesses, nous serions incapables de conserver nos identités ; nous serions condamnés à errer sans force et sans but, chacun dans les ténèbres de son cœur solitaire, pris dans les équivoques et les contradictions de ce cœur – dans des ténèbres que rien ne peut dissiper, sinon la lumière que répand sur le domaine public la présence des autres, qui confirment l’identité de l’homme qui promet et de l’homme qui accomplit. Les deux facultés dépendent d’autrui, car nul ne peut se pardonner à soi-même, nul ne se sent lié par une promesse qu’il n’a faite qu’à soi ; pardon et promesse dans la solitude ou l’isolement demeurent irréels et ne peuvent avoir d’autre sens que celui d’un rôle que l’on joue pour soi ».
Hannah Arendt,
La condition de l'homme moderne (tr. Georges Fradier, pp. 302-303), 1961
Une explication sur le très bon site de Simone Manon PhiloLog ici.
« Le pardon est exactement le contraire de la vengeance, qui agit en réagissant contre un manquement originel et, par là, loin de mettre fin aux conséquences de la première faute, attache les hommes au processus et laisse la réaction en chaîne dont toute action est grosse suivre librement son cours. Par opposition à la vengeance, qui est la réaction naturelle, automatique à la transgression, réaction à laquelle on peut s’attendre et que l’on peut même calculer en raison de l’irréversibilité du processus de l’action, on ne peut jamais prévoir l’acte de pardonner. C’est la seule réaction qui agisse de manière inattendue et conserve ainsi, tout en étant une réaction, quelque chose du caractère original de l’action. En d’autres termes, le pardon est la seule réaction qui ne se borne pas à ré-agir mais qui agisse de façon nouvelle et inattendue, non conditionnée par l’acte qui l’a provoqué et qui par conséquent libère des conséquences de l’acte à la fois celui qui pardonne et celui qui est pardonné ».
Hannah Arendt, La condition de l'homme moderne (tr. Georges Fradier, p307), 1961
Si le sujet vous intéresse, vous pouvez vous tourner vers les Chemins de la philosophie, Adèle Van Reeth et Olivier Abel, "Pardonner est-ce oublier?" du 20 février 2019, en réécoute ici.
La fidélité à soi n'est-elle qu'une question de mémoire?
La formule de Paul RICOEUR, "j'existe parce que je suis capable de tenir une promesse" (Soi-même comme un autre) présentée rapidement sur le site agoravox ici; ou dans Qu'est-ce qui se joue dans la promesse? café philo sophia ici
Pour poursuivre la réflexion...
"A quoi sert l'oubli?" Café philo sophia de février 2011 par Daniel MERCIER ici, avec une très belle bibliographie, et beaucoup de pistes suggérées mais pas forcément explorées complètement. "L'oubli, le meilleur ennemi de la mémoire?", par Pierre DULAU, extrait de l'excellent Dictionnaire paradoxal de philosophie, disponible en ligne sur le site iPhilo ici : une lecture dense! Je n'ai pas encore eu le temps de l'écouter mais je suppose que la conférence est passionnante : Paul RICOEUR, "L'oubli", conférence du 9 février 1999 au forum universitaire de l'Ouest parisien (audio seul). A écouter ici. Un article synthétique de Philippe Secretan publié en 2001 à consulter ici.
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